①身体を抜け出す「私」
→『他者と生きる』のp.198～。ニューカレドニアの現地住民であるカナク人は、身体という概念をもたない。眠っている間に遠い村で泥棒しただろ、と非難されると、普通にその罰を受け入れたりする。睡眠中の分身が何をやらかしたかわからない為、アリバイを主張しないという慣習。身体という概念をもたないので、身体に拘束される「自我」という観念ももたない。その結果、生者と故人、自分と親族、自分と植物などの区別が曖昧になり、そこに同一性を見出す。
カナク人にとって「身体」に近い言葉は「カロ」で、これは生物学的な意味での身体ではなく「支えるもの」という意味。なので例えば、テーブルの天板を支える足や、刃がついている斧の柄も「カロ」である。そして「カロ」が支える対象は「カモ」と呼ばれ「生きているもの」という意味。生物に限らず「人間らしい雰囲気をたたえた生きた何か」のことを「カモ」と呼ぶ。カヌーに打ちあがった魚が人間らしい目つきをしていればそれはカモ。逆に誰かが人間らしくない行動をとっていると「あいつはカモではない」と言われる。
カナク人が何らかの人間らしさを見出せばそれは「カモ」と呼ばれうる。カモは、それが何かと関係性を結ぶ時に初めて現れる人物(ペルソナージュ)であり、関係性を結ぶ相手が変わればカモはカロを支えとしながら異なった様相で現れる。カモは「関係性の中で自分の役割を果たしている程度に応じて実在する」。
②「共に在る」という感覚
→『未来をつくる言葉』ドミニク・チェンp.206～。コンゴの農耕民ボンガンド族は「だいぶ遠くにいても一緒」という感覚をもっている。いついつ、誰と一緒にいましたか？という調査を行うと、その時には顔が見えなかったはずの隣の家の人と一緒にいた、という報告がされる。壁を隔てていても「一緒にいる」と感じるボンガンドの人々は、自宅から約150m以内に住んでいる人とは挨拶を交わさないらしい。その範囲の人々は常に一緒にいるという認識なので、わざわざ挨拶をするほうが変だと感じるため。
カメルーンの狩猟採集民バカ・ピグミー族の人々は、集会で会話をする時に、一斉に話し始めて互いの発話が重なり合うことがある。その後に長い沈黙の時間があったりする。しかしそれを誰も気まずいと感じていない様子。私たちは通常話がかぶると「どうぞお先に」と発言権を譲り合ったり、沈黙があると話題を探して焦ったりする。しかしバカ・ピグミー族においては重複も沈黙も社会的に問題なく、むしろ特有の価値とされている可能性がある。
ボンガンド族にはもう一つ特徴的な発話の形態があり、それはボナンゴと呼ばれ、村の広場で誰かがいきなり独り言を大声で話し始めることを指す。内容はプライベートなことから集落に関する意見まで色々だが、興味深いのは誰もそれを面と向かって受け止めない点。村人はボナンゴをしている人のことを無視するし、話すほうも気にしないで話し続ける。
【感想】ボナンゴという文化が特におもしろいと感じた。文化人類学者の木村大治先生が現地で撮った動画がyoutubeにあるのだが本当に謎すぎて引き込まれる。誰もいない広場で演説！完全に奇人だし、日本の住宅街でやったらたぶん通報されるし、病院に連れて行かれる。しかしそれが「別に普通のこと」としてスルーされる地域がある。それがなんかワクワクする。狩猟採集の人々の感覚の鋭さや、自分的にはありえないコミュニケーションの仕方が世界には存在していることを学ぶのは本当に楽しい。
